Kesengsaraan dunia - bagaimana saya menghadapinya?

Ketika saya melihat foto pertama dari tubuh wanita yang hancur - kakinya terkoyak oleh tsunami, rambutnya tenggelam dalam lumpur - saya merasa pusing. Saya mulai menggigil dan menatap layar dari jarak jauh. Untuk sesaat aku merasa benar-benar keropos. Saya bukan saya lagi. Aku adalah wanita di lumpur, anak itu berteriak padanya, pria itu mati-matian mencarinya, gelombang yang merobek segalanya dengan amarah.

Untuk sepersekian detik, tidak ada pemisahan antara saya dan wanita di Jepang yang jauh. Kemudian saya kembali ke tubuh saya, mengklik gambar itu, membuang ingus dan duduk kembali. Tarik diri Anda pada ikat pinggang. Hidup terus berjalan, kata suara keras dalam diriku. Anda memiliki pekerjaan di atas meja. Dunia ini penuh dengan bencana, malapetaka adalah keadaan normal, dan Anda tidak mengubahnya sama sekali jika Anda sekarang luluh dari kekhawatiran.



Tiba-tiba potongan rambut itu lebih penting daripada kesengsaraan dunia

Selama beberapa hari saya merasa goyah, tidak terlindungi, gelisah. Dibangun dekat dengan air dan sangat dekat dengan pertanyaan eksistensial. Bagaimana jika hidup saya hilang dari satu detik ke yang berikutnya? Apa yang akan saya lewatkan? Apa yang tidak bisa saya maafkan? Apa yang benar-benar penting bagi saya? Apa konsekuensi yang saya dapat dari gempa bumi dan bencana reaktor? Apa hubungan gaya hidup saya dengan itu? Apa yang bisa saya lakukan untuk membantu? Sebuah kembang api pertanyaan membuat saya terjaga, untuk sesaat saya siap untuk menguji segalanya, bukan hanya penyedia listrik saya.

Kemudian saya menyadari bahwa pertanyaan besar dalam diri saya perlahan-lahan menghilang dan digantikan oleh masalah yang lebih mendesak: apa yang harus dilakukan dengan surai terawat di kepala saya? Saya harus mengakui bahwa potongan rambut baru lebih penting bagi saya daripada cara hidup yang baru. Terkagum-kagum, saya menyaksikan diri saya dengan cepat berubah kembali menjadi konsumen media yang rutin dan terus terang, yang telah saya kembangkan melalui pelatihan selama bertahun-tahun. Saya menemukan itu meyakinkan dan menakutkan pada saat yang sama.



"Aku duduk di kursi, merenggut kesengsaraan, dan aku takut setengah mati."

Di radio saya mendengar sebuah kalimat yang membuat saya lega. "Untungnya, kita tumpul," kata psikolog Swiss Hansjörg Znoj dalam sebuah wawancara dengan Schweizer Radio. "Mekanisme ini mencegah kita dari terus-menerus diguncang dan menjadi alarm permanen." Habituasi adalah istilah psikologis untuk bentuk pembelajaran yang tidak disadari ini. Jika kita berulang kali terpapar pada stimulus yang terbukti tidak signifikan, respons kita melemah dan akhirnya berhenti sama sekali. Dengan kata lain, dengan penglihatan berulang pada gambar-gambar bencana, otak kita akhirnya mengklasifikasikan informasi tersebut sebagai "tidak relevan" karena ancamannya jauh.

Kita belajar untuk menekan rasa takut dan sakit. Dalam penindasan ini, Hansjörg Znoj melihat mekanisme perlindungan yang sehat yang mencegah kita untuk terus-menerus melepaskan hormon stres dan bereaksi terhadap takikardia dan berkeringat. Ini mirip dengan pemikiran tentang kefanaan kita. "Kita tahu bahwa kita akan mati dengan kepastian 100 persen, tetapi kita dirancang untuk menekan kejutan antisipatif dan sedikit lebih khawatir, kalau tidak kita tidak akan layak."



Itu menciptakan ketulian pada audiens

Jadi ada lisensi bawaan untuk menekan kami. "Bahagia adalah siapa yang lupa apa yang tidak bisa diubah," kata operet "Die Fledermaus", yang suka didengar orang tua saya dan yang selalu saya benci. Jika saya membiarkan semuanya mendekati saya, saya tidak akan bisa bertindak, itu mengingatkan saya. Pada saat yang sama, ketidaknyamanan tentang zombie tetap ada dalam diriku. Sesuatu tentang itu rasanya tidak benar. Saya duduk di kursi nyaman yang relatif aman, menahan kesengsaraan yang lain, menarik blok reaktor merokok Fukushima, yang tewas di Tunisia, para korban badai di AS, dan menjadi sangat efisien dalam seni kepunahan sehingga saya Saya takut pada diri sendiri.

Ada juga penjelasan bagus untuk itu. Menurut peneliti sosial Jörg Bergmann, gambar televisi dan internet menciptakan ketulian pada audiens melalui pengulangan yang konstan. Dengan ini, orang kehilangan pandangan tentang kronologi, menatap gambar-gambar dengan terpesona, dan merasa sama terhambatnya dengan para korban itu sendiri. "Kami kewalahan dengan berita bahwa kami tidak dapat bereaksi dengan segera," kata Barbara von Meibom, Profesor Politik dan Politik Ilmu Komunikasi di Universitas Duisburg-Essen dan Direktur Institut Komuni untuk Kepemimpinan.

"Ketika seorang anak terluka, seorang pacar sedih atau pasangannya mengalami situasi dramatis di kantor, kita dapat berempati secara spontan dan menanggapi rasa sakit mereka dengan mata penuh kasih, pelukan, percakapan, atau bantuan nyata." bencana yang jauh tidak mungkin terjadi. " Tetapi antara kebodohan yang dingin dan kelumpuhan total melalui banjir media, pasti masih ada sesuatu. Keadaan di mana saya permeable dan tersentuh oleh penderitaan orang lain.

Keterbukaan yang memungkinkan saya untuk bangun dari trance sehari-hari, untuk melihat melampaui kotak kecil saya dan berempati dengan orang-orang yang bersama saya di planet ini dan hanya kehilangan rumah, anak-anak mereka dan masa depan mereka. Mungkin itu adalah warisan Kristen saya yang membuat saya percaya bahwa dunia adalah tempat yang lebih baik untuk menahan godaan untuk menyembunyikan kesengsaraan orang lain. "Kasih sayang adalah kuncinya," kata Barbara von Meibom. Itu membedakan tiga tingkatan: berpikir belas kasih, merasakan belas kasih dan menjadi pengasih. "Ketika saya berbelas kasih dan benar-benar membuka hati saya, tidak masalah jika apa yang menyentuh saya terjadi di Jepang atau di depan pintu saya, tetapi kami biasanya sangat jauh dari keadaan itu, kami mengejar kepentingan kami sendiri, kami memisahkan diri kami sendiri yang lain, tidak ingin mengenali kita di dalamnya, menutup kita dan dengan demikian membangun keamanan. "

"Hanya dari sikap belas kasihlah kita bisa mengatasi ketidakberdayaan kita."

Meskipun saya curiga bahwa belas kasih dapat memperkaya hidup saya, saya terus-menerus bersikap defensif. Saya mendaftarkan apa yang harus saya lakukan, apa yang harus saya pikirkan, betapa rumitnya hidup saya, betapa kewalahannya saya dengan masalah-masalah kecil saya. Karena saya tidak bisa mengurus yang lain dengan kehendak terbaik, jadi saya berbicara sendiri di depan diri saya. "Untuk memulai di jalur pembukaan hati membutuhkan keberanian," kata Barbara von Meibom. Berpikir belas kasih atau tidak berpikir membuat perbedaan besar. Syukurlah, tsunami tidak menghantam kami. Awan radioaktif tidak datang ke Jerman, jadi saya tidak peduli. Orang Jepang perlu melihat bagaimana mereka akur, mereka seharusnya mengamankan pembangkit listrik mereka.

Pikiran seperti itu, kata Meibom, adalah ekspresi penolakan untuk menganggap belas kasih sebagai pemikiran sama sekali. "Tetapi ketika saya menyelinap ke sepatu orang lain sebentar, saya kira apa yang dia lakukan, mengubah perspektif saya, memperluas kesadaran saya, dan pada akhirnya membuat saya lebih santai dan santai." Pada awalnya itu menyakitkan untuk menanggung penderitaan orang lain. tetapi ketika saya tiba dalam kondisi belas kasih, saya merasa terhubung, dan perasaan itu memperkuat saya. "

Di satu sisi, kita memiliki karunia untuk memahami apa yang sedang terjadi pada orang lain. Di sisi lain, dalam sepersekian detik, kita memeriksa apakah orang lain itu akrab atau tidak dikenal, dekat atau jauh, dan mengatur tingkat kasih sayang kita. Psikoterapis Marburg Wolfgang Rust berbicara tentang hierarki belas kasih: anak-anak dan perempuan pertama, kemudian warga sipil laki-laki, kemudian tentara. Kita menyangkal kasih sayang kita ketika kita menggolongkan kita bersalah dan kuat. Afiliasi etnis atau politik juga berperan.

Semakin asing suatu budaya, semakin rendah kesempatan untuk beresonansi. Kedengarannya masuk akal, namun bagi saya itu tampak absurd. Bisakah kita tetap berpura-pura di dunia global kita bahwa apa yang terjadi di Libya bukan urusan kita? Seolah radiasi dari Fukushima tidak mengancam, karena kita cukup jauh? Seolah-olah PKL yang mengemis di kereta bawah tanah, yang kalah, siapa yang harus disalahkan? Bahkan fisika kuantum sekarang menegaskan bahwa segala sesuatu terhubung dengan segala sesuatu dan saling memengaruhi, bahwa tidak ada peristiwa yang terjadi secara terpisah. Apa yang terjadi pada orang lain juga terjadi pada kita, kata semua tradisi spiritual. Tetapi pengetahuan ini tampaknya terlalu abstrak bagi kebanyakan orang.

Atasi ketidakberdayaan

Untuk menjembatani kesenjangan dengan tindakan belas kasih, guru Zen Amerika Bernie Glassman dan teman-teman sekelasnya menjalani kehidupan para tunawisma selama beberapa hari. Tanpa uang, dan hanya dengan pakaian di punggung mereka, mereka dipersiapkan untuk situasi ketidakamanan total, tidur di taman atau di bawah jembatan. Dari pengalaman ini, menurut Glassman, belas kasih dan tindakan penuh kasih tumbuh. Mereka yang telah mengalami kedinginan, kelaparan dan tunawisma dalam tubuh mereka sendiri tidak dapat lagi dengan acuh tak acuh melewati orang-orang tunawisma, membenarkan murid-muridnya.

Saya jelas tidak memiliki keberanian untuk mengambil langkah radikal seperti itu. "Ada juga cara yang lebih lembut," kata Barbara von Meibom. Dia yakin bahwa sikap belas kasih secara alami mengarah pada tindakan yang bermanfaat. "Saya dapat menyumbang, saya dapat mengandalkan energi berkelanjutan, terlibat dalam lingkungan saya, secara sukarela dan melakukan apa yang saya bisa, di mana saya, dalam kapasitas saya, berpikir secara global dan bertindak secara lokal, mengatasi tambang Pingsan dan memperbaiki dunia. "

Padahal sudah puasa, shalat, dzikir, dan ibadah lainnya tapi masih galau dan resah tanpa sebab, (Februari 2024).



Tsunami, Jepang, Fukushima, gempa bumi, kemiskinan, bencana, berita